MUDr. David Hawkins popisuje účinný způsob, kterým je možné upouštět
od negativních pocitů, osvobozovat se od negativních emocí a tím i od
jejich dopadů na zdraví.
V knize ´Neulpívat: cesta odevzdávání´ konstatuje:
“Před několika lety během chřipkové epidemie bylo pečlivě sledováno
čtrnáct lidí. Ze čtrnácti jich osm onemocnělo chřipkou, zbývajících
šest ji ale nedostalo. Důležité není, že osm lidí chřipku dostalo, ale
že šest lidí ji nedostalo! Během každé epidemie se vyskytují lidé,
kteří ji ´nechytili´... Aby negativita mohla platit i pro náš život,
musíme se jí nejprve upsat a zadruhé jí dodávat energii svým
přesvědčením...
Technika odevzdávání je pragmatický systém, který umožňuje odstraňovat
překážky a připoutanosti. Je možné ho nazvat i mechanismem upouštění od
ulpívání. Existují vědecké důkazy o jeho účinnosti.“
A v knize ´Léčení a uzdravování´ píše:
“Když souhlasíme s nějakým přesvědčením, dodáváme mu sílu
kolektivní energie tohoto přesvědčení. Když ho odmítneme, uvolníme se z
celkové souboru energie této víry a odpojíme se od ní. Jediný přístup je
nenechat se přimět k souhlasu s negativními systémy přesvědčení, které
souvisejí s naším zdravím.
To je velmi důležité, když se náhle objeví epidemie sugescí a hysterie.
Programování, které se objevuje, je podporované a posilované emocionálním
zaměřením.“
Chuang Po:
Mistr mi řekl: Všichni Buddhové a všechny vnímavé bytosti nejsou ničím
jiným než Jedinou Myslí a mimo ni nic neexistuje. Tato Mysl je bez počátku,
nezrozená a nezničitelná. Není ani barevná nebo bez barvy, nemá tvaru ani
vzhledu. Nepatří do žádné kategorie existujících nebo neexistujících
věcí, nelze ji brát jako novou nebo starou. Není ani dlouhá ani krátká,
ani velká ani malá, protože překonává všechny míry, jména, rozměry a
přirovnání. Je prostě tím, co vidíte před sebou - a počnete-li o tom
přemýšlet, padáte do omylu. Je jako nekonečná prázdnota, kterou nelze
změřit ani nijak obsáhnout. Ta mysl sama o sobě je Buddhou a není rozdílu
mezi Buddhou a vnímavými bytostmi, ale vnímavé bytosti jsou připoutány k
formám a hledají Buddhovství vůkol. A tím hledáním jej ztrácí, protože
používají Buddhy k tomu, aby našli Buddhu a používají mysli, aby dosáhli
Mysli. A i když se budou vrcholně usilovat po celé věky, nebudou moci tohoto
dosáhnout. Oni neví, že když zarazí koncepční myšlenku a zapomenou na
úzkostnou touhu, pak se jim Buddha zjeví, protože tato Mysl je Buddhou a
Buddhou jsou všechny živé bytosti. Projevení se v běžných bytostech není
o nic menší a projevení se v Buddhovi není o nic velkolepější.
Mysl je jako prázdnota, kde není zmatků ani zla, ve které obíhá slunce prosvětlující čtyři kouty světa. A proto, když slunce vyjde a ozáří zemi, prázdnota více zářivosti nezíská, a po západu slunce neztemní. Fenomény světla a stínu alternují jeden s druhým, ale podstata zůstává stejná, nezměněná. A tak je tomu s Myslí Buddhy a vnímavými bytostmi. Pokud pohlížíte na Buddhu jako na čistý, zářivý nebo Posvěcený zjev, a na vnímavé bytosti jako na nečisté, temné a zdánlivě smrtelné zjevy, pak čerpáte z koncepčního myšlení pramenícího z připoutanosti k formě, a toto vám zabrání dosáhnouti nejvyšší vědění, i kdyby jste prošli tolika aeony, kolik je zrnek písku v Ganze. Je jen Jediná Mysl a nic jiného, na co je třeba se soustředit, protože tato Mysl je Buddhou. A neprobudíte-li se k podstatě této Mysli, zamlžíte Ji koncepčními myšlenkami a budete hledat Buddhu mimo sebe; zůstanete připoutáni k formám a nábožným praktikám atd., což je škodlivé a vůbec ne cestou k nejvyššímu poznání
Buddhu zde lze samozřejmě v tomto systému zaměnit i za nejvyšší bytí.
"Někdy mluvíme nešikovně a vytváříme vnitřní uzly v druhých. Potom
řekneme: 'Jen jsem říkal pravdu. '
Možná je to pravda, ale pokud náš způsob mluvení způsobuje zbytečné
utrpení, není
Správná řeč.
Pravda musí být
prezentováno způsobem, který ostatní mohou přijmout.
Slova, která poškozují nebo
ničit nejsou správná řeč.
Než začnete mluvit, pochopte osobu, se kterou mluvíte.
Než cokoliv řeknete, pečlivě zvažte každé slovo, aby vaše řeč byla
„správná“ v obou podobě i
spokojenost. "
~ Jako štěstí nejvíc Neznámý autor